¿La tecnología nos ayuda o nos suplanta?

“Si tienes el correo electrónico en tu móvil, terminarás antes de trabajar y disfrutarás de más tiempo libre”. Recuerdo con claridad aquellos primeros anuncios de la BlackBerry. Un joven risueño y placentero se sentaba en un vagón de metro camino de su oficina. En el trayecto del suburbano accedía a su correo electrónico, revisaba sus mensajes y respondía convenientemente a cada uno de ellos. Todo ello con tal rapidez y acierto que al finalizar el viaje ya había resuelto sus tareas diarias. No era necesario ir a la oficina. El joven audaz cambiaba su destino y concluía el resto de la jornada disfrutando de la paz de un ameno parque, vestido con de traje, pero liberado de su corbata.

O bien este joven tenía poco que hacer, o bien el anuncio era irreal. El tiempo nos ha descubierto que era lo segundo: el anuncio era una mentira. Actualmente disponemos de todas nuestras herramientas de trabajo en el móvil: correo electrónico, paquetes ofimáticos (‘ofimático’, ¡qué antiguo!), sistemas de comunicación, reuniones virtuales; sin embargo, no parece que nuestras jornadas de trabajo sean menores. La razón es clara: la dirección por objetivos significa que, si cumples tus objetivos, ya se encargarán de ponerte otros nuevos; si eres capaz de responder tus correos en el trayecto del metro, ven a la oficina que te daré nuevos correos.

La tecnología altera seriamente el trabajo. Esto ha ocurrido desde que se inventó la palanca o la polea y se necesitaban menos personas para mover un cubo de piedra. Ahora la situación parece más alarmante por virtud, o vicio, de la inteligencia artificial. El último informe de la OCDE sobre el futuro del trabajo indica que el 14% de los trabajos tiene riesgo de automatización, lo cual no es poco, si bien supone un porcentaje mucho menor que lo expresado por otros informes. Además, no vaticina un desempleo masivo por la automatización. El informe es alentador, pero es un análisis de la era pre-virus.

La tecnología altera seriamente el trabajo. Ahora la situación parece más alarmante por la inteligencia artificial

En estos tiempos coronados la situación ha cambiado en cuestión de meses. La reclusión hogareña y el cierre físico de los negocios ha incrementado la digitalización de la actividad. En particular se está potenciando el uso de la inteligencia artificial, ya sea para ganar eficiencia, y reducir costes, para generar negocio, principalmente con big data y machine learning, o bien, unido a la robótica, para realizar tareas en el mundo físico y evitar contagios.

Se acrecienta el temor a que la inteligencia artificial genere desempleo y se aviva el discurso de un ingreso básico universal que nos sustente. El mensaje atrae, porque es bonito y simple: que las máquinas trabajen, y así nosotros ociamos. Nuevo anuncio BlackBerry. La idea tiene sus defensores y detractores. Recientemente el cofundador de Twitter, Jack Dorsey, ha donado 3 millones de dólares para un programa de ingreso básico en 16 ciudades de Estados Unidos; en nuestro país, se ha implantado el ingreso mínimo vital, quizá no tanto movido por la inteligencia artificial. Por otro lado, Calum Chace, experto en inteligencia artificial, argumenta que el concepto ‘ingreso básico universal’ contiene tres palabras donde al menos una de ellas no es buena. En todo caso, vaticina que la inteligencia artificial cambiará la economía y eso parece indudable.

La tecnología nos cambia la vida, pero ahora la situación no se observa con perspectiva halagüeña. En el anuncio de la BlackBerry el mundo aparecía feliz por causa de la tecnología; ahora aparece vacío (de trabajadores) por su misma causa. Una misma causa, pero distinta consecuencia: en el primer caso la tecnología parece que “nos ayuda”, en el segundo, parece que “nos suplanta”. Con independencia de la validez de un ingreso básico universal, el matiz entre una consecuencia y otra no depende de las máquinas, sino de nosotros.

Publicado en Digital Biz

Tenemos un robot peregrinando por el mundo. Se llama Sophia y en su discurrir por el mundo nos quiere mostrar sus habilidades discursivas. Es un robot humanoide, quizá una robot (¿son como los ángeles, sin sexo?) basada en inteligencia artificial (IA) que deambula de país en país, de continente en continente, ofreciendo entrevistas y respondiendo, como puede y como sabe, a las preguntas de sus interlocutores. Podemos decir que es una maravillosa máquina parlante. Puede que no la primera.
En 1845 Joseph Faber presentó en Filadelfia a Euphonia, a la que denominó maravillosa máquina parlante. Consistía en una cabeza femenina de maniquí, dispuesta en un bastidor de madera. Mediante un conjunto de teclado y pedales, accionados por el propio Faber, se hacía pasar aire por una serie de lengüetas que reproducían la voz humana a través de la cabeza del maniquí. Era capaz de hablar en cualquier idioma europeo y de cantar el himno “Dios salve a la Reina”. Al igual que Sophia, respondía a las preguntas de su público como buenamente podía; si bien, en este caso, como buenamente podía Faber.

No podemos decir que Sophia y Euphonia sean lo mismo. Euphonia no estaba basada en IA, sino más bien en inteligencia natural. Sin embargo, Sophia y Euphonia tienen algo en común; algo que caracteriza a toda IA. Sabemos que cuando Euphonia respondía, en realidad era Faber quien respondía. Si la respuesta era acertada, el mérito era de Faber; si era una locura, peligraba más bien el propio Faber. En el caso de Sophia, ¿sabemos en realidad quién responde?

Si hablamos de ética, hablamos de responsabilidad; y detrás de una IA ética hay un ser humano responsable

El sistema de reconocimiento de voz de Sophia está basado en tecnología de Alphabet, filial de Google, su sistema de procesamiento verbal en CereProc, y su sistema de IA está diseñado por Hanson Robotics. Todo esto es correcto, pero no hemos respondido a la pregunta, ¿sabemos en realidad quien responde? La ética se fundamenta en la respuesta a esta pregunta.

Si hablamos de aplicar principios éticos a la IA, debemos poder responder a esta pregunta. Porque la ética se justifica por la existencia de un ser responsable, que actúa en un sentido u otro. La ética de Euphonia es la ética de Faber; ¿de quién es la ética de Sophia? La ética en la IA no es solo una cuestión tecnológica. Si hablamos de ética, hablamos de responsabilidad; y detrás de una IA ética hay un ser humano responsable.

Publicado en Innovadores

La preocupación por complacer o por convencer tiende a prevalecer sobre las exigencias de la razón. Y el amor al éxito, sobre el amor a la verdad. Toda democracia favorece la sofística

André Comte-Sponville

En cierta ocasión una piedra desprendida desde lo alto de un acantilado mató a un joven que estaba abajo, tranquilamente mirando el móvil junto a la playa. La piedra fue condenada por asesinato. De nada valieron los argumentos de la defensa que sostenían que la piedra estaba sujeta a la ineludible ley de la gravedad. El juez dictó que la piedra, como vehículo en movimiento, debería haber decidido de forma autónoma el desviar su trayectoria para así evitar la muerte de aquel inocente joven. Este mismo absurdo razonamiento ocurre con los vehículos de conducción autónoma.

Actualmente existe el debate de qué decisión debe tomar un vehículo autónomo cuando se encuentre ante una situación que afecte a la integridad física de las personas. Por ejemplo, cómo actuar si en su trayectoria se encuentra a una persona cruzando la calle.

Para avanzar en este debate el MIT ha creado la plataforma de crowdsourcing “Moral Machine”. El objetivo es “construir una imagen amplia (mediante «crowdsourcing») de la opinión de las personas sobre cómo las máquinas deben tomar decisiones cuando se enfrentan a dilemas morales”. Para ello el MIT propone una serie de escenarios con dilemas morales relacionados con vehículos autónomos sobre los cuales los participantes deciden soluciones.

Por ejemplo, en una calle sin escapatoria por los laterales, un coche autónomo que no puede frenar se dirige hacia un paso de cebra sobre el cual cruzan ciertos viandantes. Se plantea entonces el dilema de si el vehículo debe seguir recto y matar a los viandantes que están en su carril cruzando la calle, o desviarse y matar a aquellos que están cruzando a la altura del carril contrario. Las disyuntivas que se plantean radican en el número y tipo de personas a matar. Así, en un escenario se plantea si es mejor matar a un viandante o a las cuatro personas que viajan en el coche; o matar a una joven frente a un delincuente; o bien, a una persona atlética respecto a un anciano achacoso. Estas cuestiones tienen su peligro y merecen una reflexión.

Una máquina no se enfrenta a dilemas a morales, somos nosotros a través de las máquinas y ésa es nuestra responsabilidad

Detrás del planteamiento de tales dilemas morales se encuentra la corriente filosófica ética denominada utilitarista, según la cual está bien aquello es bueno para la mayoría. En el caso de la plataforma del MIT, la solución correcta respecto a un posible escenario (por ejemplo, si matar a un anciano o a un joven), puede depender de la opinión más votada. Así planteado, parece que dejamos la vida en manos de la solución más votada, al puro estilo de un circo romano, por ello es más moderno decir que es una solución basada en una “plataforma de crowdsourcing”. De esta forma diluimos la responsabilidad en la modernidad.

Pero además existe un segundo error. Ninguna máquina toma ninguna decisión moral; son las personas que diseñaron los algoritmos de la máquina quienes toman una decisión moral. Un vehículo autónomo es como la piedra que cayó y mató al joven en el acantilado. Así como argumentó la defensa, que la piedra estaba sujeta a la ineludible ley de la gravedad, de la misma forma el vehículo autónomo está sujeto a la ineludible ley (o leyes) del algoritmo que algún ingeniero le programó. Ni la piedra es “autónoma”, ni el vehículo tampoco. Una máquina no se enfrenta a dilemas a morales, somos nosotros quienes nos enfrentamos a ellos a través de las máquinas y ésa es nuestra responsabilidad.

Todo esto nos lleva a una serie de preguntas a las cuales debemos dar respuesta antes de ponernos a programar: ¿es la moral una cuestión de democracia? ¿es el bien y el mal una cuestión de votos? ¿es siempre única la respuesta ante una pregunta ética?, y, en consecuencia, ¿podemos reducir las cuestiones éticas a fórmulas matemáticas, y por tanto a algoritmos? Hace falta más Kant y menos Watson.

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